ज्ञान की खोज में भटकता युवा संन्यासी

एक युवा संन्यासी ईश्वर की खोज में निकला हुआ था और एक आश्रम में जाकर ठहरा। पंद्रह दिन तक उस आश्रम में रहा, फिर ऊब गया। उस आश्रम के जो बुढे गुरु थे वह कुछ थोड़ी सी बातें जानते थे, रोज उन्हीं को दोहरा देते थे।

रात एक और संन्यासी मेहमान हुआ। रात आश्रम के सारे मित्र इकट्ठे हुए, सारे संन्यासी इकट्ठे हुए, उस नये संन्यासी से बातचीत करने और उसकी बातें सुनने।

उस नवागन्तुक संन्यासी ने बड़ी ज्ञान की बातें कहीं, उपनिषद की बातें कहीं, वेदों की बातें कहीं। वह इतना जानता था, इतना सूक्ष्म उसका विश्लेषण था, ऐसा गहरा उसका ज्ञान था कि दो घंटे तक वह बोलता रहा। सबने मंत्रमुग्ध होकर सुना।

युवा संन्यासी के मन में हुआ; ‘गुरु हो तो ऐसा हो। इससे कुछ सीखने को मिल सकता है। एक वह गुरु है, वह चुपचाप बैठे हैं, उन्हे कुछ भी पता नहीं। अभी सुन कर उस बूढ़े के मन में बड़ा दुख होता होगा, पश्चात्ताप होता होगा, ग्लानि होती होगी—कि मैंने कुछ न जाना और यह अजनबी संन्यासी बहुत कुछ जानता है।’

युवा संन्यासी ने यह सोचा कि ‘आज वह बूढ़ा गुरु अपने दिल में बहुत—बहुत दुखी, हीन अनुभव करता होगा।’

तभी उस आए हुए संन्यासी ने बात बंद की और बूढ़े गुरु से पूछा कि- “आपको मेरी बातें कैसी लगीं?”

बूढे गुरु खिलखिला कर हंसने लगे और बोले- “तुम्हारी बातें? मैं दो घंटे से सुनने की कोशिश कर रहा हूँ तुम तो कुछ बोलते ही नहीं हो। तुम तो बिलकुल भी बोलते ही नहीं हो।”

वह संन्यासी बोला- “मै दो घंटे से मैं बोल रहा हूं आप पागल तो नहीं हैं! और मुझसे कहते हैं कि मैं बोलता नहीं हूँ।”

वृद्ध ने कहा- “हां, तुम्हारे भीतर से गीता बोलती है, उपनिषद बोलता है, वेद बोलता है, लेकिन तुम तो जरा भी नहीं बोलते हो। तुमने इतनी देर में एक शब्द भी नहीं बोला! एक शब्द तुम नहीं बोले, सब सीखा हुआ बोले, सब याद किया हुआ बोले, जाना हुआ एक शब्द तुमने नहीं बोला। इसलिए मैं कहता हूं कि तुम कुछ भी नहीं बोलते हो, तुम्हारे भीतर से किताबें बोलती हैं।”

हमारा ज्ञान रटा हुआ है, न कि जिया हुआ। हमने अनुभव नहीं किया बस हमने पढ़ा या सुना और हमें ठीक लगा तो हमने उसे याद कर लिया और हमें लगा कि हमें ज्ञान हो गया लेकिन वास्तव में हमें ज्ञान नहीं हुआ बल्कि ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग की जानकारी भर हो गई।

अब आप स्वयं ही सोचें कि आपने रास्ते का पता लगा लिया पर मंजिल की ओर एक भी कदम बढ़ाए बिना वहीं बैठ गए और मान लिया कि हम मंजिल पर पहुंच गए, जबकि हम तो आगे बढ़े ही नहीं।

लेकिन हम ऐसा ही ज्ञान इकट्ठा किए हुए हैं। और इसी ज्ञान को जान समझ कर जी लेते हैं और नष्ट हो जाते हैं। आदमी अज्ञान में पैदा होता है और मिथ्या ज्ञान में मर जाता है, ज्ञान उपलब्ध ही नहीं हो पाता।

हमने गीता पढ़ ली, रट ली, समझ ली पर उसे जीकर नहीं देखा, उसे अनुभव में नहीं उतारा… और मजा ये कि हम अकड़ भी गए कि हमारे पास गीता है।

दोस्तों!! दुनिया में दो तरह के लोग हैं एक अज्ञानी और एक ऐसे अज्ञानी जिन्हें ज्ञानी होने का भ्रम है। तीसरी तरह का आदमी मुश्किल से कभी-कभी जन्मता है, जिसने ज्ञान को अनुभव भी किया परंतु उसकी जिज्ञासा, उसकी प्यास अभी भी बची है और यही उसे मुक्त करेगी।

–ओशो

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